Свобода сказать «да»

Позволяем жизни быть такой, какая она есть

Я часто цитирую психолога Карла Рождерса, который говорил: «У меня появилась свобода измениться, только когда я принял себя таким, каков я есть». Другими словами, принятие своего внутреннего мира и глубокая безусловная нежность - обязательные условия изменений.

Часть практики «Радикального принятия» заключается в осознании: что бы ни произошло, если мы не можем принять это с любовью, свяжет нас, чем бы оно ни было. Если мы воюем с этим, мы остаёмся в тюрьме. Мы учимся признавать и позволять себе внутреннюю жизнь ради свободы и излечения наших сердец.

Практика медитации имеет два крыла: осознание (вы должны видеть, что происходит в данный момент) и позволение (вы должны принять то, что видите, с добротой). Необходимо видеть то, что есть, и смотреть на это с нежностью. Сказать «да».

Сложнее всего сказать «да» своему опыту, когда мы чувствуем себя плохими, неполноценными. Я не могу сказать «да» этому. Не могу сказать «да» этому постыдному чувству – это чересчур. Как оживить оба крыла, если мы выступаем против себя или воюем сами с собой? Когда мы используем эти два крыла, принимаем чувство, а потом говорим ему «да», мы должны заполнить это да глубоким сочувствием.

Когда-то я работала с министром, который проходил через сложный период в своем браке. Его жена была так недовольна, что муж не хочет близости, что сказала: «Если мы не разберёмся с этим, я не думаю, что смогу остаться с тобой». Она хотела больше интимности, больше уязвимости, хотела избавиться от душевной отдаленности. Она хотела, чтобы он мог посмотреть ей в глаза и сказать «я люблю тебя». Он был очень зажат и, всякий раз, когда она просила о чём-то подобном, ему становилось ещё тяжелее почувствовать, что он может быть теплее и дружелюбнее. Он отнекивался, но знал, что она была права – он не был способен на интимность. Он не знал, как спасти брак, и обратился за советом к психологу.

Когда мы начали работать вместе, он почувствовал, что под защитным поведением есть очень жесткий внутренний критик и сильнейшее чувство собственной неполноценности. Он чувствовал себя как самозванец и осознавал собственное лицемерие, ведь он постоянно говорил о любви, но не чувствовал себя её олицетворением. Он чувствовал, что был амбициозен в министерстве; он мог выглядеть как приятный человек и успокаивать людей, как это делал бы духовный советник, но не мог быть с ними близок и не был способен на супружескую близость и испытывал эмоциональную зажатость. Его внутренний критик говорил: «Ты не заслуживаешь своего положения, и ты не заслуживаешь своего брака». Он чувствовал, что погружается в пучину стыда и отвращения.

Мы стали исследовать это и использовать эти два крыла по отношению к его стыду и отвращению. Он рассказал о том, что ощущает, и позволил себе полностью это прочувствовать. Затем он спросил эту часть себя: «Что тебе надо больше всего?». Он тут же почувствовал, что хочет прощения: «Я хочу чувствовать, что Бог видит меня и знает, что я стараюсь».

Я называю такие моменты больными моментами: он осознал собственное страдание и смог почувствовать нежность к самому себе. Второе крыло, сочувствие к самому себе, оживало. С помощью психотерапии он учился принятию себя.

Вот что он делал. Как только он чувствовал, что застывал и не мог позволить себе близость из-за того, что он неполноценный человек, он отмечал это, чувствовал свой стыд и шептал слова «прощен, прощен» той части себя, которой было сложно. Он делал это снова и снова, пока не начал уверенно чувствовать себя, а стыд больше не поглощал большую часть его души.

На это ушли месяцы, однако позже он сказал, что его отношения с женой изменились и впервые за 26 лет «мы чувствовали сердца друг друга».

Он перешёл от чувства собственной неполноценности к нежности… прощая себя и чувствуя нежность уязвимости. Именно такую смену идентичности переживает каждый из нас, когда мы хотя бы пробуем использовать эти два крыла. Признавая собственное страдание, и говоря «да», мы переходим из погруженности в историю о собственной неполноценности к осознанию, полному внимания и доброты.

Суть духовного пути – это сострадание, а состраданию можно научиться через сострадание к самому себе. Нам необходимо выйти из транса под названием «что-то со мной не так», признав это и ответив себе с добротой.

Признав это и сказав себе «да»…

Тара Брэнч, доктор философии, учитель буддизма, автор книг и клинический психолог